A teogonia órfica é muito diferente da teogonia tradicional de Hesíodo. Suas feições são mais místicas, esotéricas e filosóficas, possuindo até mesmo um caráter disciplinador.
Diferentemente de Hesíodo, em que tudo começa com o Caos, na teogonia órfica as entidades primordiais podem ser comparadas a abstrações metafísicas.
Temos aqui o Tempo (Chronos) e a Necessidade (Ananke) como protagonistas da cosmogonia órfica.
No “começo primordial”, havia o Éter e o Caos.
Chronos, em meio a tudo isso, molda um Ovo Cósmico de prata, algo que, acredito, possui algum parentesco simbólico com o Hiranyagarbha, o “Embrião de Ouro” do Rig Veda.
Quando esse ovo se rompe, nasce a divindade primordial (protogenos) do orfismo: Fanes (ou Eros).
Fanes é o “deus da luz”, o “Primeiro Nascido”. É um ser andrógino, dotado de asas de ouro, que carrega em si as sementes de todas as coisas e dos deuses futuros.
Ao romper-se, a casca superior do ovo forma o Céu (Urano), enquanto a inferior forma a Terra (Gaia).
Fanes, depois de nascer, inicia o ciclo de procriação.
A manifestação da luz primeva de Fanes projeta, por consequência, a primeira grande sombra do universo: a Noite (Nyx).
Entende-se, então, que a Noite é filha de Fanes, quase como uma relação lógica. As sombras existem em razão da presença da luz.
Percebe-se aqui uma diferença radical em relação à mitologia grega tradicional, na qual Nyx nascia diretamente do Caos primordial.
Vemos, portanto, uma ideia mais direta de relação entre causas e consequências.
Veja que tudo na religião órfica parece obedecer a um caminho de ordem e hierarquia.
Na época em que essas ideias se desenvolveram, período que costumamos associar à chamada “Era Axial”, a humanidade passou a examinar as velhas tradições míticas em busca de explicações mais profundas sobre a existência, revisando muitas das convicções que até então possuía.
Quando disse, no começo, que a teogonia órfica tinha um caráter disciplinador, era disso que estava falando.
É interessante observar como isso se reflete no próprio culto.
No mundo grego, os órgia dionisíacos, muito mais antigos que os cultos órficos, buscavam uma união entre o divino e o humano por meio do enthousiasmos, isto é, da experiência de ter o deus Dionísio dentro de si, e do ekstasis, o “sair de si mesmo”.
O método, como sabemos, consistia em rituais noturnos, frequentemente realizados em ambientes naturais, acompanhados por danças frenéticas, música repetitiva, consumo de vinho e sacrifícios de animais.
A fusão com o divino acontecia pelo excesso, pela quebra temporária das barreiras entre o humano, a natureza e o deus.
Os órficos, por sua vez, embora aceitassem a dimensão báquica da experiência religiosa, substituíram a lógica do excesso pela kátharsis, uma técnica de purificação baseada em regras rígidas de ascetismo.
Eles rejeitaram a violência e o descontrole físico associados aos rituais dionisíacos tradicionais, valorizando a ordem, a harmonia, a pureza e a clareza mental.
Na perspectiva dionisíaca, se o universo nasceu do caos selvagem, a quebra das regras e o transe dionisíaco podem ser compreendidos como formas de retorno à “verdade primordial” da natureza.
Na perspectiva órfica, por outro lado, o homem deve viver em ascese, harmonia e pureza para refletir a ordem que se encontra no topo da hierarquia cósmica.
Isso teve um grande impacto, positivo e negativo, no pensamento ocidental e na própria origem da filosofia.
O orfismo foi um dos movimentos religiosos da Grécia que mais radicalmente questionaram a lógica tradicional dos sacrifícios cruentos.
Tal recusa traduzia também a decisão de se afastar de certos valores da cidade e, em última análise, de “renunciar ao mundo”.
Podemos arriscar dizer que o orfismo pavimentou, em alguma medida, o caminho do cristianismo no mundo greco-romano, sobretudo por meio da posterior mediação platônica.
A recusa em participar integralmente da religião oficial da cidade (pólis) e a opção pelo ascetismo criaram um modelo de espiritualidade que o cristianismo mais tarde absorveria e universalizaria.
Acredito que faz sentido pensar que o orfismo tenha pavimentado parte do caminho para o cristianismo especialmente por sua própria cosmogonia, marcada pela recusa de um “acaso cosmológico”: a ideia de que o caos seria capaz de gerar espontaneamente a ordem, de que dele brotariam entidades por uma espécie de parturição cega e aleatória.
No pensamento órfico, ao contrário, o cosmos parece obedecer desde sua origem a uma lógica de geração, hierarquia, ordenação e purificação. O universo não é apenas algo que acontece: ele se estrutura segundo uma ordem que, de alguma maneira, também deve ser refletida na própria vida humana.
