A crença em uma linha evolutiva clara do pensamento humano — da mitologia à ciência — marcou profundamente o imaginário ocidental moderno. Propostas como a “Lei dos Três Estados”, de Auguste Comte, serviram como base para essa visão linear, classificando os modos de pensar teológico, metafísico e científico em uma escala de progressão histórica e racional. Essa estrutura influenciou não apenas o positivismo do século XIX, mas também pensadores contemporâneos como Ken Wilber, que adapta essas camadas em modelos de “níveis de consciência”.
Neste artigo, propomos uma crítica a essas ideias hierarquizantes que reduzem complexas manifestações culturais e espirituais a meros estágios “inferiores” do desenvolvimento humano. A partir disso, analisamos também os limites do pensamento tradicionalista — especialmente o de René Guénon —, que embora critique a modernidade, corre o risco de criar outros tipos de absolutismos e simulacros.
A “Lei dos Três Estados”, de Comte, estabelece um modelo de evolução do pensamento que parte do religioso, passa pelo filosófico e culmina no científico. Embora influente, essa proposta carrega um dogma subentendido: o de que a ciência representa o ápice da racionalidade humana e o destino necessário de toda cultura. Essa concepção não apenas reduz a religião e a filosofia a meras etapas transitórias, como reforça uma falsa ideia de que a verdade é monopólio do método científico.
Ken Wilber, embora com roupagem nova e linguagem transdisciplinar, acaba reproduzindo esse mesmo esquema. Ao posicionar o “nível mítico” nos estágios inferiores de consciência e exaltar o “pluralismo pós-moderno” como estágio superior, sua proposta sugere que modos simbólicos e espirituais de ver o mundo são imaturos ou ultrapassados.
Esse tipo de hierarquização promove uma espécie de epistemicídio: a eliminação simbólica de formas de conhecimento consideradas “arcaicas”. Religião e filosofia passam a ser vistas como restos históricos, a serem superados por um suposto avanço inexorável da razão científica. Isso empobrece nossa visão da cultura e ignora a complexa teia de relações entre pensamento mítico, filosófico e científico — que, em muitos momentos históricos, coexistiram e se influenciaram mutuamente.
A retirada da religião do centro da vida simbólica do Ocidente moderno não resultou em um vazio neutro, mas na substituição por simulacros. Um dos exemplos mais caricatos é a própria “Igreja Positivista” no Brasil, que tentou preencher esse espaço com uma religiosidade paródica da razão científica, com direito a liturgias e orações.
Essa tentativa de substituir o sagrado tradicional por um sagrado racionalizado revela o fracasso do projeto moderno em compreender o valor da religiosidade.
Se por um lado o pensamento moderno destrói ou ridiculariza a religião, o tradicionalismo, por outro, busca resgatar um suposto núcleo comum entre todas as tradições. Em René Guénon, encontramos a proposta de uma “unidade primordial das religiões”, que denuncia o mundo moderno como decadente e exalta o retorno a princípios metafísicos perenes.
No entanto, esse discurso, embora mais sofisticado que o reducionismo científico, também carrega riscos. Ao propor uma leitura unificadora das tradições, Guénon corre o risco de realizar um novo tipo de simulacro: uma hindunização metafísica das religiões. Como aponta Mircea Eliade, o processo de hindunização no subcontinente indiano consistiu em reinterpretar uma pluralidade de cultos dentro de um sistema cosmológico e filosófico unificado. O tradicionalismo guenoniano parece repetir esse gesto, convertendo figuras religiosas diversas em avatares de um mesmo esquema simbólico.
Essa postura esvazia as particularidades das religiões e tende a reconfigurar figuras como Cristo e Maomé como expressões de uma mesma missão arquetípica — o que dificilmente seria aceito por teologias autênticas do cristianismo ou do islamismo. O perigo é cair, novamente, num tipo de indiferentismo espiritual, próximo do relativismo que o próprio Guénon critica.
O verdadeiro desafio, como propôs Chesterton, é evitar tanto a idolatria dos falsos deuses quanto a criação de falsos demônios. Demonizar a modernidade por completo é tão impreciso quanto glorificá-la. Ser crítico do mundo moderno sem cair em reducionismos exige sutileza e prudência, coisa rara tanto no discurso dos entusiastas do discurso “CONTRA O MUNDO MODERNO”.
Autores como Chesterton e Mircea Eliade conseguiram essa façanha: criticar o espírito moderno sem cair na estupidez da demonização. Eliade, em particular, é exemplar por nunca ter inspirado a criação de seitas, cultos ou tariqas, diferente de figuras como Evola e o próprio Guénon.
A questão não é escolher entre modernidade e tradição, entre ciência e mito, entre filosofia e religião. O que está em jogo é a forma como organizamos esses saberes em nosso imaginário. O problema não está em pensar o desenvolvimento humano, mas em reduzi-lo a uma linha reta que despreza a pluralidade, os entrelaçamentos e os símbolos.
Criticar tanto o dogma do progresso quanto o fetiche da tradição é uma tarefa complexa, mas necessária. Isso implica reconhecer que todo sistema simbólico — seja ele religioso, científico ou filosófico — é expressão de uma tentativa de dar sentido ao mundo e, talvez, essa tentativa esteja sempre fadada ao fracasso.
Em suma, é necessário que a curiosidade e nossa “sede ontológica” seja guiada pela verdade, pela coragem e pela humildade epistêmica.
Obs: esse post foi escrito motivado pela leitura do artigo René Guénon X Ken Wilber da Metaxy.
