Arquivo de história das religiões » Página 3 de 3

gabrielvince87

Alguém sabe explicar de onde surgiu o mito de que metaleiros usam botas e coturnos, sendo que os REAIS NEGROS MALANDROS sempre usaram SNEAKERS MANEIROS? Onde foi parar esse DRIP?

Bruce Dickinson (Iron Maiden) - Le Coq SportFit Columbia (1985)
Living Colour - Nike Air Flight (1989)
Megadeth - Nike Air Delta Force (1990)
Cronos (Venom) - Nike Vandalk Supreme (1985)

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Out 8

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Alguém sabe explicar de onde surgiu o mito de que metaleiros usam botas e coturnos, sendo que os REAIS NEGROS MALANDROS sempre usaram SNEAKERS MANEIROS? Onde foi parar esse DRIP?

Bruce Dickinson (Iron Maiden) - Le Coq SportFit Columbia (1985)
Living Colour - Nike Air Flight (1989)
Megadeth - Nike Air Delta Force (1990)
Cronos (Venom) - Nike Vandalk Supreme (1985)

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gabrielvince87

Muitas vezes, acho que tenho uma relação dúbia e contraditória com a religião.

Minha proximidade com ela é, em parte, estética e, em parte, fruto de uma suspeita instintiva de que exista alguma verdade universal por trás dela. É uma suspeita sutil, quase sussurrada, que nunca chega a se impor como certeza pacificada.

Tenho a sensação de viver na borda de um abismo radicalmente materialista. Na adolescência, já me defini como ateu, daqueles bastante radicais, e, de certo modo, ainda reconheço em mim essa possibilidade. No entanto, aquela pequena suspeita, somada ao meu interesse quase obsessivo pela religião, predominantemente intelectual e estético, parece me impedir de cair completamente nesse abismo do materialismo vulgar e do cientificismo.

É uma suspeita de baixíssima intensidade, mas que atua sobre mim de maneira persistente.

Tão persistente e abrasiva que, sozinha, é suficiente para me impedir até mesmo de me considerar “agnóstico”. Não sou. Sou religioso mesmo. Creio em Deus Pai, todo-poderoso, criador do Céu e da Terra…

A essa repetição mecânica e, ao mesmo tempo, irrefletida do Credo, dou o nome de fé. Minha fé particular.

O filósofo Søren Kierkegaard falava sobre o “salto da fé”, algo que não se apoia em evidências, mas em um ato de vontade diante do absurdo.

Talvez o meu salto de fé seja esse: encarar o absurdo de ajoelhar diante de uma hóstia, proclamando ver nela “Corpo” e “Sangue”, mesmo enxergando apenas farinha de trigo e água.

Não considero isso uma negação cega da realidade, mas uma decisão consciente de sustentar o olhar diante do paradoxo e aceitar a fricção entre aquilo que estou vendo e sentido (farinha e água) e o que realmente está diante de mim (Corpo e Sangue).

Mais aqui:
https://tavernadolugarnenhum.substack.com/p/a-fe-na-borda-do-abismo-materialista

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Out 7

16 1

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Muitas vezes, acho que tenho uma relação dúbia e contraditória com a religião.

Minha proximidade com ela é, em parte, estética e, em parte, fruto de uma suspeita instintiva de que exista alguma verdade universal por trás dela. É uma suspeita sutil, quase sussurrada, que nunca chega a se impor como certeza pacificada.

Tenho a sensação de viver na borda de um abismo radicalmente materialista. Na adolescência, já me defini como ateu, daqueles bastante radicais, e, de certo modo, ainda reconheço em mim essa possibilidade. No entanto, aquela pequena suspeita, somada ao meu interesse quase obsessivo pela religião, predominantemente intelectual e estético, parece me impedir de cair completamente nesse abismo do materialismo vulgar e do cientificismo.

É uma suspeita de baixíssima intensidade, mas que atua sobre mim de maneira persistente.

Tão persistente e abrasiva que, sozinha, é suficiente para me impedir até mesmo de me considerar “agnóstico”. Não sou. Sou religioso mesmo. Creio em Deus Pai, todo-poderoso, criador do Céu e da Terra…

A essa repetição mecânica e, ao mesmo tempo, irrefletida do Credo, dou o nome de fé. Minha fé particular.

O filósofo Søren Kierkegaard falava sobre o “salto da fé”, algo que não se apoia em evidências, mas em um ato de vontade diante do absurdo.

Talvez o meu salto de fé seja esse: encarar o absurdo de ajoelhar diante de uma hóstia, proclamando ver nela “Corpo” e “Sangue”, mesmo enxergando apenas farinha de trigo e água.

Não considero isso uma negação cega da realidade, mas uma decisão consciente de sustentar o olhar diante do paradoxo e aceitar a fricção entre aquilo que estou vendo e sentido (farinha e água) e o que realmente está diante de mim (Corpo e Sangue).

Mais aqui:
https://tavernadolugarnenhum.substack.com/p/a-fe-na-borda-do-abismo-materialista

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gabrielvince87

Conrad Lant. Pra vocês, um ícone do Black Metal. Pra mim, um ícone da NWOBHM. Nós todos temos razão. R.I.P.

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Out 3

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Conrad Lant. Pra vocês, um ícone do Black Metal. Pra mim, um ícone da NWOBHM. Nós todos temos razão. R.I.P. ...

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gabrielvince87

2001

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Set 29

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gabrielvince87

Já ouviu falar de Four Tet: ʅ͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡(̸̢̛̼̞̭͋ͅ)̸͚̰͛̔̾̀̿͒͂:̴͓̞̑̌̂̆̊͋̀:̸͎̟̯̂̓̌ ҉ ͡ ͞ ͞ ͞ ҉● ࿀ ● ࿀ ● ҉⃝ ⃝͢ ͞ ͘ ͞⃝̕ ͢ ̛ ⃝ ̸ ̡ ͢⃝̧ ͡ ͡ ̀ ̧ ̢⃝͜ ҉ ͞ ͞ ⃝͞ ͘ ͞ ͡⃝ ⃝҉҈҉҈҉҈҉҈҉҈҉ :̶̢͙͙͕̠̩͆(̷̮͍͚̫͚͂̍)̵̳̗̊( ̟̞̝̜̙̘̗̖҉̵̴̨̧̢̡̼̻̺̹̳̲̱̰̯̮̭̬̫̪̩̦̥̤̣̠҈͈͇͉͍͎͓͔͕͖͙͚͜͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢ͅ l̡̡̡ ̡͌ Ɵʅ͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡(̸ ….?

Esse emaranhado de símbolos e caracteres especiais é o título de um álbum lançado de surpresa pelo produtor musical britânico Kieran Hebden, mais conhecido como Four Tet.

O projeto utiliza uma espécie de pseudônimo ilegível, baseado em caracteres Unicode, Wingdings e outros símbolos que praticamente impossibilitam sua pronúncia ou digitação convencional. É uma escolha que se relaciona diretamente com a chamada cultura “anti-search”.

A ideia do anti-search é simples: criar obras que sejam deliberadamente difíceis de pesquisar, localizar, indexar ou compartilhar da maneira convencional. Para encontrar determinados lançamentos, não basta digitar o nome do artista e do álbum no Google ou em um serviço de streaming. É preciso salvar a sequência de caracteres em algum bloco de notas, guardar o link ou simplesmente receber a informação de outra pessoa.

É uma pequena sabotagem da lógica de conveniência da internet.

A escolha de nomes ilegíveis, caracteres baseados em Unicode e referências aos antigos Wingdings também recupera algo da cultura das raves e do underground. Antes dos algoritmos de recomendação, descobrir música dependia muito mais do boca a boca, de fitas cassete, flyers, lojas especializadas, transmissões piratas e gravações compartilhadas entre amigos.

Musicalmente, esse disco se aproxima da estética da folktronica. É música eletrônica, especialmente house e techno acelerado, mas construída sobre texturas melódicas que evocam “paisagens bucólicas” e “pastorais” (não sei explicar de outra forma, desculpem).

Há uma combinação curiosa entre sintetização, programação e instrumentos tradicionais, como cítaras, flautas e harpas (do que eu identifiquei). Os pads são confortáveis e “aquosos” e, em alguns momentos, parece que estamos ouvindo um DJ tocando baixo dentro de uma caverna.

Um dos melhores discos do ano.

Mais aqui:
https://tavernadolugarnenhum.substack.com/p/f91

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Set 29

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Já ouviu falar de Four Tet: ʅ͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡(̸̢̛̼̞̭͋ͅ)̸͚̰͛̔̾̀̿͒͂:̴͓̞̑̌̂̆̊͋̀:̸͎̟̯̂̓̌ ҉ ͡ ͞ ͞ ͞ ҉● ࿀ ● ࿀ ● ҉⃝ ⃝͢ ͞ ͘ ͞⃝̕ ͢ ̛ ⃝ ̸ ̡ ͢⃝̧ ͡ ͡ ̀ ̧ ̢⃝͜ ҉ ͞ ͞ ⃝͞ ͘ ͞ ͡⃝ ⃝҉҈҉҈҉҈҉҈҉҈҉ :̶̢͙͙͕̠̩͆(̷̮͍͚̫͚͂̍)̵̳̗̊( ̟̞̝̜̙̘̗̖҉̵̴̨̧̢̡̼̻̺̹̳̲̱̰̯̮̭̬̫̪̩̦̥̤̣̠҈͈͇͉͍͎͓͔͕͖͙͚͜͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢͢ͅ l̡̡̡ ̡͌ Ɵʅ͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡͡(̸ ….?

Esse emaranhado de símbolos e caracteres especiais é o título de um álbum lançado de surpresa pelo produtor musical britânico Kieran Hebden, mais conhecido como Four Tet.

O projeto utiliza uma espécie de pseudônimo ilegível, baseado em caracteres Unicode, Wingdings e outros símbolos que praticamente impossibilitam sua pronúncia ou digitação convencional. É uma escolha que se relaciona diretamente com a chamada cultura “anti-search”.

A ideia do anti-search é simples: criar obras que sejam deliberadamente difíceis de pesquisar, localizar, indexar ou compartilhar da maneira convencional. Para encontrar determinados lançamentos, não basta digitar o nome do artista e do álbum no Google ou em um serviço de streaming. É preciso salvar a sequência de caracteres em algum bloco de notas, guardar o link ou simplesmente receber a informação de outra pessoa.

É uma pequena sabotagem da lógica de conveniência da internet.

A escolha de nomes ilegíveis, caracteres baseados em Unicode e referências aos antigos Wingdings também recupera algo da cultura das raves e do underground. Antes dos algoritmos de recomendação, descobrir música dependia muito mais do boca a boca, de fitas cassete, flyers, lojas especializadas, transmissões piratas e gravações compartilhadas entre amigos.

Musicalmente, esse disco se aproxima da estética da folktronica. É música eletrônica, especialmente house e techno acelerado, mas construída sobre texturas melódicas que evocam “paisagens bucólicas” e “pastorais” (não sei explicar de outra forma, desculpem).

Há uma combinação curiosa entre sintetização, programação e instrumentos tradicionais, como cítaras, flautas e harpas (do que eu identifiquei). Os pads são confortáveis e “aquosos” e, em alguns momentos, parece que estamos ouvindo um DJ tocando baixo dentro de uma caverna.

Um dos melhores discos do ano.

Mais aqui:
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gabrielvince87

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Set 29

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gabrielvince87

Existe uma ideia belíssima de "revolta contra o tempo" na Missa que eu já li em Scott Hahn e Mircea Eliade (na verdade, Orígenes de Alexandria já meio que dizia isso).

Numa Missa, o homem é levado ao tempo histórico-eternizado de Cristo, da Santa Ceia, da Crucificação e da Ressurreição.

Nesse momento, o passado deixa de ser passado.

A distância entre o acontecimento e aquele que o celebra é ritualmente suspensa.

Existe nisso uma espécie de "revolta metafísica" contra o próprio Tempo.

O homem, mesmo sendo histórico e contingente, não aceita completamente que tudo passe. Ele é revoltado, e isso é bom.

Essa ideia contraditória entre ser mortal e desejar o eterno sempre foi uma constante ao longo das religiões. Isso, para mim, se reflete na dupla concepção de tempo abraçada pelo Cristianismo.

O Cristianismo abarca a ideia do tempo cíclico, presente no tempo litúrgico, e, ao mesmo tempo, abraça a ideia judaica do tempo histórico: tudo teve um começo e terá um fim.

A revolta contra o Tempo (tanto cíclico quanto histórico) ajuda o homem a construir a realidade e, ao mesmo tempo, liberta-o do peso do Tempo morto.

Se o passado pode ser ritualmente recuperado, então talvez a existência não esteja condenada a uma sequência irreversível de perdas. É possível abolir simbolicamente o que foi e reconstruir o mundo.

Ao mesmo tempo, se o tempo recuperado não é exatamente o mesmo tempo de antes, então o movimento cíclico não nos aprisiona.

Na Missa, isso é particularmente interessante, pois o cristianismo une o tempo histórico ao illud tempus. O que está sendo recordado numa Missa é, ao mesmo tempo, um acontecimento histórico, ocorrido num tempo específico e num lugar específico, e um acontecimento cósmico.

Obs: esse toucado de Orígenes é DRIP demais.

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Set 28

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Existe uma ideia belíssima de "revolta contra o tempo" na Missa que eu já li em Scott Hahn e Mircea Eliade (na verdade, Orígenes de Alexandria já meio que dizia isso).

Numa Missa, o homem é levado ao tempo histórico-eternizado de Cristo, da Santa Ceia, da Crucificação e da Ressurreição.

Nesse momento, o passado deixa de ser passado.

A distância entre o acontecimento e aquele que o celebra é ritualmente suspensa.

Existe nisso uma espécie de "revolta metafísica" contra o próprio Tempo.

O homem, mesmo sendo histórico e contingente, não aceita completamente que tudo passe. Ele é revoltado, e isso é bom.

Essa ideia contraditória entre ser mortal e desejar o eterno sempre foi uma constante ao longo das religiões. Isso, para mim, se reflete na dupla concepção de tempo abraçada pelo Cristianismo.

O Cristianismo abarca a ideia do tempo cíclico, presente no tempo litúrgico, e, ao mesmo tempo, abraça a ideia judaica do tempo histórico: tudo teve um começo e terá um fim.

A revolta contra o Tempo (tanto cíclico quanto histórico) ajuda o homem a construir a realidade e, ao mesmo tempo, liberta-o do peso do Tempo morto.

Se o passado pode ser ritualmente recuperado, então talvez a existência não esteja condenada a uma sequência irreversível de perdas. É possível abolir simbolicamente o que foi e reconstruir o mundo.

Ao mesmo tempo, se o tempo recuperado não é exatamente o mesmo tempo de antes, então o movimento cíclico não nos aprisiona.

Na Missa, isso é particularmente interessante, pois o cristianismo une o tempo histórico ao illud tempus. O que está sendo recordado numa Missa é, ao mesmo tempo, um acontecimento histórico, ocorrido num tempo específico e num lugar específico, e um acontecimento cósmico.

Obs: esse toucado de Orígenes é DRIP demais.

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gabrielvince87

"Polarização" by Gabriel Vince. Obs: tô fazendo artezinha agora.

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Set 28

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"Polarização" by Gabriel Vince. Obs: tô fazendo artezinha agora. ...

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gabrielvince87

Mircea Eliade, em um dos últimos capítulos de Mito e Realidade, diz que, nos níveis mais arcaicos da cultura, foi a religião que abriu o humano para o mundo “sobre-humano” e estabeleceu a noção dos valores absolutos e axiológicos, que se tornariam paradigmas de todas as atividades humanas relevantes.

Ao terminar essa leitura, é quase impossível não pensar que foi a religião que, em algum sentido fundamental, fez do homem um “ser”. Não apenas porque lhe ofereceu deuses, mitos e rituais, mas porque lhe ensinou a distinguir aquilo que simplesmente acontece daquilo que realmente existe. A partir desse momento, o mundo deixa de ser apenas uma sucessão de acontecimentos e passa a possuir uma estrutura, uma hierarquia, um centro.

Talvez exista aí um dos resíduos religiosos mais persistentes da nossa cultura. Filosofia, política, estética, comportamento, arte, poesia, música e direito podem ter se afastado enormemente das antigas formas religiosas, mas continuam carregando alguma coisa daquele primeiro gesto: a procura por valores que não sejam inteiramente arbitrários, por verdades capazes de orientar a existência e por alguma coisa que possa ser chamada de real.

Por que hesitar diante de uma expedição marítima quando o Herói mítico já atravessou o oceano em um Tempo fabuloso? Basta seguir seu exemplo. Por que temer um território desconhecido e selvagem quando já se sabe, pelo mito, como transformar o Caos em Cosmo? Basta repetir o gesto cosmogônico. O espaço desconhecido deixa de ser apenas uma ameaça e pode finalmente tornar-se uma habitação, uma imago mundi.

O homem das sociedades nas quais o mito ainda é uma coisa viva habita um mundo aberto, embora cifrado e misterioso. O Mundo fala ao homem. As coisas não são silenciosas.

https://tavernadolugarnenhum.substack.com/p/o-homem-foi-inventado-pela-religiao

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Set 28

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Mircea Eliade, em um dos últimos capítulos de Mito e Realidade, diz que, nos níveis mais arcaicos da cultura, foi a religião que abriu o humano para o mundo “sobre-humano” e estabeleceu a noção dos valores absolutos e axiológicos, que se tornariam paradigmas de todas as atividades humanas relevantes.

Ao terminar essa leitura, é quase impossível não pensar que foi a religião que, em algum sentido fundamental, fez do homem um “ser”. Não apenas porque lhe ofereceu deuses, mitos e rituais, mas porque lhe ensinou a distinguir aquilo que simplesmente acontece daquilo que realmente existe. A partir desse momento, o mundo deixa de ser apenas uma sucessão de acontecimentos e passa a possuir uma estrutura, uma hierarquia, um centro.

Talvez exista aí um dos resíduos religiosos mais persistentes da nossa cultura. Filosofia, política, estética, comportamento, arte, poesia, música e direito podem ter se afastado enormemente das antigas formas religiosas, mas continuam carregando alguma coisa daquele primeiro gesto: a procura por valores que não sejam inteiramente arbitrários, por verdades capazes de orientar a existência e por alguma coisa que possa ser chamada de real.

Por que hesitar diante de uma expedição marítima quando o Herói mítico já atravessou o oceano em um Tempo fabuloso? Basta seguir seu exemplo. Por que temer um território desconhecido e selvagem quando já se sabe, pelo mito, como transformar o Caos em Cosmo? Basta repetir o gesto cosmogônico. O espaço desconhecido deixa de ser apenas uma ameaça e pode finalmente tornar-se uma habitação, uma imago mundi.

O homem das sociedades nas quais o mito ainda é uma coisa viva habita um mundo aberto, embora cifrado e misterioso. O Mundo fala ao homem. As coisas não são silenciosas.

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gabrielvince87

As chamadas “Dream Pools” são uma famosa série de arte digital em 3D, feita em Blender pelo artista nova-iorquino Jared Pike, que se tornou um fenômeno viral na internet.

As Dream Pools são imagens que retratam complexos aquáticos modernistas e geométricos que são, ao mesmo tempo, familiares e impossíveis. São espaços normalmente labirínticos, compostos por piscinas, corredores, escadas e plataformas que parecem se prolongar indefinidamente.

Os ambientes são revestidos por azulejos brancos ou azuis, milimetricamente uniformes e perfeitamente limpos. Não há sujeira, marcas de uso, objetos abandonados ou qualquer outro vestígio da presença humana.

Essa assepsia extrema produz uma sensação de anomalia ambiental.

Também existe nesses ambientes uma espécie de hiperbolização do anonimato. Nas Dream Pools, você não vê outros banhistas, não ouve conversas, não há música tocando ao fundo. Você vê apenas uma estrutura gigantesca de paredes revestidas de azulejos e água.

Há, portanto, um elemento de kenopsia nesses lugares, uma atmosfera fantasmagórica típica de um espaço que normalmente estaria cheio de pessoas, mas que agora se encontra completamente abandonado. É por isso que enfatizo a diferença entre vazio e esvaziamento: não estamos diante de um espaço que nasceu vazio, mas de um espaço que deveria estar ocupado e foi esvaziado.

Boa parte dos elementos que produzem o desconforto nas Dream Pools também está presente nas Backrooms, mas existe uma diferença estética importante entre os dois fenômenos, além da óbvia mudança de cenário.

Nas Backrooms, nossa memória é diluída e distorcida pela estética da monotonia corporativa: escritórios vazios, divisórias baratas, carpetes, corredores intermináveis e luzes fluorescentes crepitantes.

As Dream Pools trabalham com a distorção do espaço recreativo. Elas parecem evocar algo mais próximo da infância ou, talvez, de uma fase ainda anterior à infância. A água pode assumir uma dimensão quase uterina, recriando simbolicamente o líquido amniótico e produzindo uma sensação de retorno a um espaço anterior à própria experiência consciente.